Genealogia da Moral por Friedrich Nietzsche - Versão HTML

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PARA A GENEALOGIA DA

MORAL

UMA POLÊMICA

Friedrich Nietzsche

Francisco Figueiredo

2010

1

Sumário

Prólogo .............................................................................................................. 5

1 .............................................................................................................. 5

2 .............................................................................................................. 6

3 .............................................................................................................. 7

4 .............................................................................................................. 8

5 ............................................................................................................ 10

6 ............................................................................................................ 11

7 ............................................................................................................ 12

8 ............................................................................................................ 13

PRIMEIRA DISSERTAÇÃO .............................................................................. 15

"Bom e mau " "bom e ruim " .............................................................................. 16

1 ............................................................................................................ 16

2 ............................................................................................................ 17

3 ............................................................................................................ 19

4 ............................................................................................................ 20

5 ............................................................................................................ 21

6 ............................................................................................................ 23

7 ............................................................................................................ 25

8 ............................................................................................................ 27

9 ............................................................................................................ 29

10 .......................................................................................................... 30

11 .......................................................................................................... 33

12 .......................................................................................................... 37

13 .......................................................................................................... 38

14 .......................................................................................................... 41

15 .......................................................................................................... 43

16 .......................................................................................................... 47

17 .......................................................................................................... 50

SEGUNDA DISSERTAÇÃO "Culpa ", "má consciência " e coisas afins .............. 52

1 ............................................................................................................ 52

2 ............................................................................................................ 54

3 ............................................................................................................ 55

4 ............................................................................................................ 58

5 ............................................................................................................ 59

6 ............................................................................................................ 61

7 ............................................................................................................ 63

8 ............................................................................................................ 67

9 ............................................................................................................ 68

10 .......................................................................................................... 69

2

11 .......................................................................................................... 70

12 .......................................................................................................... 74

13 .......................................................................................................... 77

14 .......................................................................................................... 79

15 .......................................................................................................... 81

16 .......................................................................................................... 82

17 .......................................................................................................... 85

18 .......................................................................................................... 87

19 .......................................................................................................... 88

20 .......................................................................................................... 90

21 .......................................................................................................... 91

22 .......................................................................................................... 93

23 .......................................................................................................... 94

24 .......................................................................................................... 96

25 .......................................................................................................... 98

TERCEIRA DISSERTAÇÃO O que significam ideais ascéticos? ....................... 99

1 ............................................................................................................ 99

2 .......................................................................................................... 100

3 .......................................................................................................... 101

4 .......................................................................................................... 103

5 .......................................................................................................... 104

6 .......................................................................................................... 106

7 .......................................................................................................... 109

8 .......................................................................................................... 112

9 .......................................................................................................... 117

10 ........................................................................................................ 120

11 ........................................................................................................ 122

12 ........................................................................................................ 124

13 ........................................................................................................ 126

14 ........................................................................................................ 128

15 ........................................................................................................ 133

16 ........................................................................................................ 136

17 ........................................................................................................ 138

18 ........................................................................................................ 143

19 ........................................................................................................ 146

20 ........................................................................................................ 149

21 ........................................................................................................ 153

22 ........................................................................................................ 155

23 ........................................................................................................ 158

24 ........................................................................................................ 161

25 ........................................................................................................ 165

26 ........................................................................................................ 169

3

27 ........................................................................................................ 172

28 ........................................................................................................ 174

APÊNDICE: FADO E HISTÓRIA ..................................................................... 177

POSFÁCIO .................................................................................................... 184

4

Prólogo

1

Nós, que somos homens do conhecimento, não

conhecemos a nós próprios; somos de nós mesmos

desconhecidos e não sem ter motivo. Nunca nós nos

procuramos: como poderia, então que nos encontrássemos

algum dia? Com razão alguém disse: "onde estiver o teu

tesouro, aí estará também o teu coração". Nosso tesouro

está onde se assentam as colméias do nosso conhecimento.

Estamos sempre no caminho para elas como animais alados

de nascimento e recolhedores do mel do espírito, nos

preocupamos de coração propriamente de uma só coisa - de

"levar para casa" algo. No que se refere, por demais, a vida,

as denominadas "vivências" - quem de nós tem sequer

suficiente seriedade para elas? Ou o suficiente tempo?

Jamais temos prestado bem atenção "ao assunto": ocorre

precisamente que não temos ali nosso coração - e nem

sequer nosso ouvido! Antes bem, assim como um homem

divinamente distraído e absorto a quem o sino acaba de

estrondear fortemente os ouvidos com suas dozes batidas

de meio-dia, e de súbito acorda e se pergunta "o que é que

em realidade soou?", assim também nós abrimos às vezes,

os ouvidos depois de ocorridas as coisas e perguntamos,

surpreendidos e perplexos de tudo, "o que é que em

realidade vivemos?, e também " quem somos nós

realmente? e nos pomos a contar com atraso, como temos

dito, as doze vibrantes campainhas de nossa vivência, de

nossa vida, de nosso ser - ah! e nos equivocamos na

conta.. Necessariamente permanecemos estranhos a nós

5

mesmos, não nos entendemos, temos que nos confundir

com outros, e, em nós servirá sempre a frase que disse

"cada um é para si mesmo o mais distante" continuamos a

nos considerar "homens do conhecimento".

2

Meus pensamentos sobre a procedência de nossos

preconceitos morais - pois disso se trata neste escrito

polêmico - receberam sua primeira, parcimoniosa e

provisória expressão naquela coletânea de aforismos que

leva o título Humano, Demasiado Humano. Um livro para

espíritos livres, e cuja redação foi começada em Sorrento,

durante um inverno, que me permitiu fazer alto, como um

andarilho faz alto, e abarcar com o olhar o vasto e perigoso

país através do qual meu espírito até então fizera sua

andança. Isso aconteceu no inverno de 1876¬77; os

pensamentos mesmos são mais velhos. Eram, no principal,

já os mesmos pensamentos que retomo nas presentes

dissertações: - esperamos que o longo intervalo lhes tenha

feito bem, que eles se tenham tornado mais maduros, mais

claros, mais fortes, mais perfeitos! Que eu, porém, ainda

hoje estou firmado neles, que eles próprios desde então se

firmaram cada vez mais entre si, e até mesmo cresceram

juntos e se entrelaçaram, é o que fortalece em mim a alegre

confiança de que poderiam, desde o começo, não ter

nascido em mim isolados, nem arbitrariamente, nem

esporadicamente, mas sim a partir de uma raiz comum, de

algo que dita ordens em profundeza, que fala cada vez com

mais determinação, que reclama algo cada vez mais

determinado: de uma vontade fundamental de

6

conhecimento. Pois somente assim convém a um filósofo.

Não temos nenhum direito de estar, onde quer que seja,

isolados: não podemos nem errar isolados, nem isolados

encontrar a verdade. Pelo contrário, com a mesma

necessidade com que uma árvore dá seus frutos, crescem

em nós nossos pensamentos, nossos valores, nossos sins e

nãos e ses e quês - aparentados e referidos todos eles entre

si e testemunhas de uma única vontade, de uma única

saúde, de um único terreno, de um único sol. - Se agradam

ao vosso paladar, esses nossos frutos? Mas que importa

isso às árvores! Que importa isso a nós, a nós filósofos!. .

3

Por um escrúpulo que me é próprio, e que confesso

de mau grado refere-se, com efeito, à moral, àquilo que até

agora sobre a terra foi celebrado como moral -, por um

escrúpulo que apareceu tão cedo, tão sem ser chamado, tão

incontível, tão em contradição com ambiente, idade,

exemplo, procedência, que eu quase teria o direito de

denominá-lo meu "a priori" - teve minha curiosidade assim

como minha suspeita, de fazer alto, temporariamente, diante

da pergunta: que origem tem propriamente nosso bom e

mau. De fato, já quando rapaz de treze anos, o problema da

origem do mal me perseguia: foi a ele que dediquei, numa

idade em que se tem "o coração dividido entre brinquedos e

Deus", meu primeiro brinquedo literário, meu primeiro

exercício filosófico de escrita - e, no tocante à minha

"solução" do problema daquela vez, dei a Deus, como é

justo, a honra, e fiz dele o pai do mal. Assim precisamente

queria o "a priori" que era meu? Aquele novo, imoral, pelo

7

menos imoralista, "a priori", e o que falava a partir dele, ai!

esse tão antikantiano, tão enigmático "imperativo

categórico", a que desde então dei cada vez mais ouvidos, e

não somente ouvidos?.. Felizmente aprendi a tempo a

separar o preconceito teológico do moral, e não procurei

mais a origem do mal atrás do mundo. Algo de escolaridade

histórica e filológica, inclusive um inato sentido seletivo em

vista de questões psicológicas em geral, transmudou em

breve meu problema neste outro: sob que condições

inventou-se o homem aqueles juízos de valor, bom e mau? e

que valor têm eles mesmos? Obstruíram ou favoreceram até

agora o prosperar da humanidade? São um signo de estado

de indigência, de empobrecimento, de degeneração da vida?

Ou, inversamente, denuncia-se neles a plenitude, a força, a

vontade de vida, seu ânimo, sua confiança, seu futuro? -

Sobre isso encontrei e aventurei comigo mesmo muitas

sortes de resposta, distingui tempos, povos, graus

hierárquicos dos indivíduos, especializei meu problema, das

respostas vieram novas perguntas, pesquisas, suposições,

verossimilhanças: até que, por fim, eu tinha um país próprio,

um solo próprio, um mundo inteiro crescendo calado, como

que jardins secretos, dos quais ninguém poderia pressentir

algo. . Oh, como somos felizes, nós os que conhecemos,

pressuposto somente que saibamos calar por tempo

suficiente!. .

4

O primeiro impulso para divulgar algumas das

minhas hipóteses sobre a procedência da moral me foi dado

por um livrinho claro, limpo e sagaz - e maroto -, no qual

uma espécie contrária e perversa de hipótese genealógica,

8

sua espécie propriamente inglesa, pela primeira vez me

apareceu nitidamente, e que por isso me atraiu - com aquela

força de atração que possui tudo o que é oposto e antípoda.

O título do livrinho era A origem das impressões morais; seu

autor, o Dr. Paul Rée;3 o ano de seu aparecimento, 1877.

Talvez eu jamais tenha lido algo a que dissesse "não" de tal

modo, sentença por sentença, conclusão por conclusão,

como a esse livro: sem traço de irritação ou impaciência,

porém. Na obra acima mencionada, na qual trabalhava

então, eu me refiro, oportuna e inoportunamente, às teses

desse livro, não para refutá-las - que tenho eu a ver com

refutações! - mas sim, como convém num espírito positivo,

para substituir o improvável pelo mais provável, e

ocasionalmente um erro por outro. Foi então que, como

disse, pela primeira vez apresentei as hipóteses sobre

origens a que são dedicadas estas dissertações, de maneira

canhestra, como seria o último a negar, ainda sem liberdade,

sem linguagem própria para essas coisas próprias, e com

recaídas e hesitações diversas. Confira-se, em particular, o

que digo em Humano, demasiado humano (parágrafo 45)

sobre a dupla pré-história do bem e do mal (a saber, na

esfera dos nobres e na dos escravos); igualmente (§ 136)

sobre valor e origem da moral ascética; igualmente (§ 96,99,

e vol. 11, 89), sobre a "moralidade do costume", aquela

espécie de moral mais antiga e primordial, que difere toto

coelo [diametralmente]4 do modo de valorizar altruísta (que

o Dr. Rée, como todos os genealogistas da moral ingleses,

vê como o modo de valorar em si); igualmente (§ 92), O

andarilho (§ 26), Aurora (§ 112), sobre a origem da justiça

como um acerto entre poderosos mais ou menos iguais (o

equilíbrio como pressuposto de todo contrato, portanto de

9

todo direito); do mesmo modo, O andarilho (§ 22, 33), sobre

a origem do castigo, ao qual a finalidade de intimidação não

é essencial nem primordial (como pensa o Dr. Rée - ela lhe

é, isto sim, enxertada em determinadas circunstâncias, e

sempre como algo acessório, adicionado).

5

No fundo interessava-me algo bem mais importante

do que revolver hipóteses, minhas ou alheias, acerca da

origem da moral (mais precisamente, isso me interessava

apenas com vista a um fim para o qual era um meio entre

muitos). Para mim, tratava-se do valor da moral - e nisso eu

tinha de me defrontar sobretudo com o meu grande mestre

Schopenhauer, ao qual aquele livro, a paixão e a secreta

oposição daquele livro se dirigem, como a um

contemporâneo (- também ele era um "escrito polêmico").

Tratava-se, em especial, do valor do "não-egoísmo", dos

instintos de compaixão, abnegação, sacrifício, que

precisamente Schopenhauer havia dourado, divinizado,

idealizado,5 por tão longo tempo que afinal eles lhe ficaram

como "valores em si", com base nos quais ele disse não à

vida e a si mesmo. Mas precisamente contra esses instintos

manifestava-se em mim uma desconfiança cada vez mais

radical, um ceticismo cada vez mais profundo! Precisamente

nisso enxerguei o grande perigo para a humanidade, sua

mais sublime sedução e tentação - a quê? ao nada? -;

precisamente nisso enxerguei o começo do fim, o ponto

morto, o cansaço que olha para trás, a vontade que se volta

contra a vida, a última doença anunciando-se terna e

melancólica: eu compreendi a moral da compaixão, cada vez

mais se alastrando, capturando e tornando doentes até

10

mesmo os filósofos, como o mais inquietante sintoma dessa

nossa inquietante cultura européia; como o seu caminho

sinuoso em direção a um novo budismo? a um budismo

europeu? a um - ni lismo?. . Pois essa moderna preferência

e superestimação da compaixão por parte dos filósofos é

algo novo: justamente sobre o não-valor da compaixão os

filósofos estavam até agora de acordo. Menciono apenas

Platão, Spinoza, La Rochefoucauld e Kant, quatro espíritos

tão diversos quanto possível um do outro, mas unânimes em

um ponto: na pouca estima da compaixão.

6

Este problema do valor da compaixão e da moral da

compaixão (- eu sou um adversário do amolecimento

moderno dos sentimentos -) à primeira vista parece ser algo

isolado, uma interrogação à parte; mas quem neste ponto se

detém, quem aqui aprende a questionar, a este sucederá o

mesmo que ocorreu a mim - uma perspectiva imensa se

abre para ele, uma nova possibilidade dele se apodera como

uma vertigem, toda espécie de desconfiança, suspeita e

temor salta adiante, cambaleia a crença na moral, em toda

moral - por fim, uma nova exigência se faz ouvir,

Enunciemo-la, esta nova exigência: necessitamos de uma

crítica dos valores morais, o próprio valor desses valores

deverá ser colocado em questão - para isto é necessário um

conhecimento das condições e circunstâncias nas quais

nasceram, sob as quais se desenvolveram e se modificaram

(moral como conseqüência, como sintoma, máscara,

tartufice6, doença, mal-entendido; mas também moral como

causa, medicamento, estimulante, inibição, veneno), um

conhecimento tal como até hoje nunca existiu nem foi

11

desejado. Tomava-se o valor desses "valores" como dado,

como efetivo, como além de qualquer questionamento; até

hoje não houve dúvida ou hesitação em atribuir ao "bom"

valor mais elevado que ao "mau", mais elevado no sentido

da promoção, utilidade, influência fecunda para o homem

(não esquecendo o futuro do homem), E se o contrário fosse

a verdade? E se no "bom" houvesse um sintoma regressivo,

como um perigo, uma sedução, um veneno, um narcótico,

mediante o qual o presente vivesse como que às expensas

do futuro? Talvez de maneira mais cômoda, menos

perigosa, mas também num estilo menor, mais baixo?. . De

modo que precisamente a moral seria culpada de que jamais

se alcançasse o supremo brilho e potência do tipo homem?

De modo que precisamente a moral seria o perigo entre os

perigos?...

7

Em suma, desde que para mim se abriu essa

perspectiva, tive razões para olhar em torno, em busca de

camaradas doutos, ousados e trabalhadores (ainda hoje

olho). O objetivo é percorrer a imensa, longínqua e recôndita

região da moral da moral que realmente houve, que

realmente se viveu com novas perguntas, com novos olhos:

isto não significa praticamente descobrir essa região?. . Se

para isso pensei no mencionado Dr. Rée, entre outros, isto

ocorreu por não duvidar que a natureza mesma das suas

questões o levaria a métodos mais corretos para alcançar as

respostas. Teria me enganado nisso? Meu desejo, em todo

o caso, era dar a um olhar tão agudo e imparcial uma

direção melhor, a direção da efetiva história da moral,

prevenindo-o a tempo contra essas hipóteses inglesas que

12

se perdem no azul. Pois é óbvio que uma outra cor deve ser

mais importante para um genealogista da moral: o cinza, isto

é, a coisa documentada, o efetivamente constatável, o

realmente havido, numa palavra, a longa, quase indecifrável

escrita hieroglífica do passado moral humano! - O Dr. Rée

não sabia de sua existência; mas ele havia lido Darwin - e

assim, em suas hipóteses, de maneira no mínimo divertida,

a besta darwiniana e o moderníssimo, modesto fracote moral

dão-se graciosamente as mãos, este com expressão de

bondosa e refinada indolência no rosto, à qual se mistura

inclusive um grão de pessimismo e de cansaço, como se

não pagasse a pena levar todas essas coisas - os problemas

da moral - tão a sério. A mim me parece, muito ao contrário,

que não existem coisas que mais compensem serem

levadas a sério; sua recompensa está, por exemplo, em que

talvez se possa um dia levá-las na brincadeira, na

jovialidade. Pois a jovialidade, ou, para dizê-lo com a minha

linguagem, a gaia ciência, é uma recompensa: um

pagamento por uma longa, valente, laboriosa e subterrânea

seriedade, uma tal que, admito, não é para todos. No dia,

porém, em que com todo o coração dissermos: "avante!

também a nossa velha moral é coisa de comédia!" - teremos

descoberto novas intrigas e possibilidades para o drama

dionisíaco do "Destino da Alma"; e ele saberá utilizá-las,

disso podemos ter certeza, ele, o grande, velho, eterno

poetacomediógrafo da nossa existência!. .

8

Se este livro resultar incompreensível para alguém,

ou dissonante aos seus ouvidos, a culpa, quero crer, não

será necessariamente minha. Ele é bastante claro, supondo-

13

se - e eu suponho - que se tenha lido minhas obras

anteriores7 com alguma aplicação na leitura: elas realmente

não são fáceis. No que toca ao meu Zaratustra, por

exemplo, não pode se gabar de conhecê-lo quem já não

tenha sido profundamente ferido e profundamente

encantado por cada palavra sua: só então poderá fruir o

privilégio de participar, reverentemente, do elemento

alciônico do qual se originou aquela obra, da sua luminosa

claridade, distância, amplidão e certeza. Em outros casos, a

forma aforística traz dificuldade: isto porque atualmente não

lhe é dada suficiente importância. Bem cunhado e moldado,

um aforismo não foi ainda "decifrado", ao ser apenas lido:

deve ter início, então, a sua interpretação, para a qual se

requer uma arte da interpretação. Na terceira dissertação

deste livro, ofereço um exemplo do que aqui denomino

"interpretação": a dissertação é precedida por um aforismo,

do qual ela constitui o comentário. É certo que, a praticar

desse modo a leitura como arte, faz-se preciso algo que

precisamente em nossos dias está bem esquecido - e que

exigirá tempo, até que minhas obras sejam "legíveis" -, para

o qual é imprescindível ser quase uma vaca, e não um

"homem moderno": o ruminar..

Sils-Maria, Alta Engadina, julho de 1887.

14

PRIMEIRA DISSERTAÇÃO

15

"Bom e mau " "bom e ruim "

1

Esses psicólogos ingleses, aos quais até agora

devemos as únicas tentativas de reconstituir a gênese da

moral - em si mesmos eles representam um enigma nada

pequeno; e é como enigmas em carne e osso, devo admitir,

que eles têm uma vantagem essencial sobre seus livros -

eles são interessantes! Esses psicólogos ingleses - que

querem eles afinal? Voluntariamente ou não, estão sempre

aplicados à mesma tarefa, ou seja, colocar em evidência a

partie honteuse [o lado vergonhoso] de nosso mundo

interior, e procurar o elemento operante, normativo, decisivo

para o desenvolvimento, justamente ali onde o nosso

orgulho intelectual menos desejaria encontrá-lo (por

exemplo, na vis inertiae[força da inércia] do hábito, na

faculdade do esquecimento, numa cega e casual

engrenagem ou trama de idéias, ou em algo puramente

passivo, automático, reflexo, molecular e fundamentalmente

estúpido) - o que impele esses psicólogos sempre nesta

direção? Seria um secreto, pérfido, vulgar, a si mesmo talvez

inconfesso instinto de apequenamento do homem? Ou,

digamos, uma suspicácia pessimista, a desconfiança de

idealistas desencantados, ensombrecidos, enfim venenosos

e enraivecidos? Ou um certo desamor e rancor subterrâneo

ao cristianismo (e a Platão), que talvez não tenha sequer

alcançado o limiar da consciência? Ou mesmo um gosto

lascivo pelo que é estranho, dolorosamente paradoxal,

problemático e absurdo na existência? Ou, por fim - de tudo

alguma coisa, um pouco de vulgaridade, um pouco de

16

pessimismo, um pouco de anticristianismo, um pouco de

comichão e gosto por pimenta?. . Mas ouço dizer que não

passam de velhos sapos frios e aborrecidos, pulando e se

arrastando dentro e em torno do homem, como se nele

estivessem no seu elemento, isto é, num pântano. Ouço isto

com relutância, mais ainda, com descrença: e se nos é

permitido desejar, quando não podemos saber, então desejo

de coração que se dê precisamente o oposto - que esses

pesquisadores e microscopistas da alma sejam na verdade

criaturas valentes, magnânimas e orgulhosas, que saibam

manter em xeque seu coração e sua dor, e que se tenham

cultivado a ponto de sacrificar qualquer desejo à verdade, a

toda verdade, até mesmo à verdade chã, acre, feia,

repulsiva, amoral, acristã. . Porque existem tais verdades.

2

Todo o respeito, portanto, aos bons espíritos que

acaso habitem esses historiadores da moral! Mas

infelizmente é certo que lhes falta o próprio espírito histórico,

que foram abandonados precisamente pelos bons espíritos

da história! Todos eles pensam, como é velho costume entre

filósofos, de maneira essencialmente a-histórica; quanto a

isso não há dúvida. O caráter tosco da sua genealogia da

moral se evidencia já no início, quando se trata de investigar

a origem do conceito e do juízo "bom". "Originalmente" -

assim eles decretam - "as ações não egoístas foram

louvadas e consideradas boas por aqueles aos quais eram

feitas, aqueles aos quais eram úteis; mais tarde foi

esquecida essa origem do louvor, e as ações não egoístas,

pelo simples fato de terem sido costumeiramente tidas como

boas, foram também sentidas como boas - como se em si

17

fossem algo bom." Logo se percebe: esta primeira dedução

já contém todos os traços típicos da idiossincrasia dos

psicólogos ingleses - temos aí "a utilidade", "o

esquecimento", "o hábito" e por fim "o erro", tudo servindo de

base a uma valoração1 da qual o homem superior até agora

teve orgulho, como se fosse um privilégio do próprio homem.

Este orgulho deve ser humilhado, e esta valoração

desvalorizada: isso foi feito?. . Para mim é claro, antes de

tudo, que essa teoria busca e estabelece a fonte do conceito

"bom" no lugar errado: o juízo "bom" não provém daqueles

aos quais se fez o "bem"! Foram os "bons" mesmos, isto é,

os nobres, poderosos, superiores em posição e pensamento,

que sentiram e estabeleceram a si e a seus atos como bons,

ou seja, de primeira ordem, em oposição a tudo que era

baixo, de pensamento baixo, e vulgar e plebeu. Desse

pathos da distância é que eles tomaram para si o direito de

criar valores, cunhar nomes para os valores: que lhes

importava a utilidade! Esse ponto de vista da utilidade é o

mais estranho e inadequado, em vista de tal ardente

manancial de juízos de valor supremos, estabelece dores e

definidores de hierarquias: aí o sentimento alcançou bem o

oposto daquele baixo grau de calor que toda prudência

calculadora, todo cálculo de utilidade pressupõe - e não por

uma vez, não por uma hora de exceção, mas

permanentemente. O pathos da nobreza e da distância,

como já disse, o duradouro, dominante sentimento global de

uma elevada estirpe senhorial, em sua relação com uma

estirpe baixa, com um "sob" eis a origem da oposição "bom"

e "ruim". (O direito senhorial de dar nomes vai tão longe, que

nos permitiríamos conceber a própria origem da linguagem

como expressão de poder dos senhores: eles dizem "isto é

18

isto", marcam cada coisa e acontecimento com um som,

como que apropriando-se assim das coisas.) Devido a essa

providência, já em princípio a palavra "bom" não é ligada

necessariamente a ações "não egoístas", como quer a

superstição daqueles genealogistas da moral. É somente

com um declínio dos juízos de valor aristocráticos que essa

oposição "egoísta" e "não egoísta" se impõe mais e mais à

consciência humana - é, para utilizar minha linguagem, o

instinto de rebanho, que com ela toma finalmente a palavra

(e as palavras). E mesmo então demora muito, até que esse

instinto se torne senhor de maneira tal que a valoração

moral fique presa e imobilizada nessa oposição (como

ocorre, por exemplo, na Europa de hoje: nela, o preconceito

que vê equivalência entre "moral", "não egoísta" e

"désinteréssé" já predomina com a violência de uma "idéia

fixa" ou doença do cérebro).

3

Mas em segundo lugar: não considerando o fato de

que essa hipótese sobre a origem do juízo de valor "bom" é

historicamente insustentável, em si mesma ela sofre de um

contra-senso psicológico. A utilidade da ação não egoísta

seria a causa da sua aprovação, e esta causa teria sido

esquecida - como é possível tal esquecimento? A utilidade

dessas ações teria deixado de existir? Ao contrário: essa

utilidade foi experiência cotidiana em todas as épocas,

portanto algo continuamente enfatizado; logo, em vez de

desaparecer da consciência, em vez de tornar- se olvidável,

deveria firmar-se na consciência com nitidez sempre maior.

Bem mais razoável é a teoria oposta (nem por isso mais

verdadeira -), defendida por Herbert Spencer, por exemplo:

19

que estabelece o conceito "bom" como essencialmente igual

a "útil", "conveniente", de modo que nos conceitos "bom" e

"ruim" a humanidade teria sumariado e sancionado

justamente as suas experiências inesquecidas e

inesquecíveis acerca do útil-conveniente e do nocivo-

inconveniente. Bom é, segundo essa teoria, o que desde

sempre demonstrou ser útil: assim pode requerer validade

como "valioso no mais alto grau", "valioso em si". Também

essa via de explicação é errada, como disse, mas ao menos

a explicação mesma é razoável e psicologicamente

sustentável.

4

A indicação do caminho certo me foi dada pela

seguinte questão: que significam exatamente, do ponto de

vista etimológico, as designações para "bom" cunhadas

pelas diversas línguas?

Descobri então que todas elas remetem à mesma

transformação conceitual - que, em toda parte, "nobre",

"aristocrático", no sentido social, é o conceito básico a partir

do qual necessariamente se desenvolveu "bom", no sentido

de

"espiritualmente

nobre",

"aristocrático",

de

"espiritualmente bem-nascido", "espiritualmente privilegiado":

um desenvolvimento que sempre corre paralelo àquele outro

que faz "plebeu", "comum", "baixo" transmutar-se finalmente

em "ruim". O exemplo mais eloqüente deste último é o

próprio termo alemão schlecht [ruim], o qual é idêntico a

schlicht [simples] - confira-se schlechtweg, schlechterdings

[ambos "simplesmente"] - e originalmente designava o

homem simples, comum, ainda sem olhar depreciativo,

apenas em oposição ao nobre. Mais ou menos ao tempo da

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Guerra dos Trinta Anos, ou seja, bastante tarde, este sentido

modificou-se no sentido atual. - Esta me parece uma

percepção essencial, no que toca a uma genealogia da

moral; que tenha surgido tão tarde deve-se ao efeito inibidor

que no mundo moderno exerce o preconceito democrático,

no tocante a qualquer questão relativa às origens. E isso até

mesmo no aparentemente tão objetivo campo da ciência

natural e da fisiologia, no que me limitarei a esta alusão. Mas

o dano que esse preconceito, exacerbado até o ódio, pode

ocasionar acima de tudo para a moral e o estudo da história,

mostra-se no famigerado caso de Buckle;2 em que o

plebeísmo do espírito moderno, de ascendência inglesa,

irrompeu uma vez mais no seu solo natal, impetuoso como

um vulcão de lama, e com aquela eloqüência excessiva,

rumorosa, vulgar, com a qual sempre falaram os vulcões.

5

Com relação ao nosso problema, que por bons

motivos pode ser chamado um problema silencioso, e que

de maneira exigente se dirige a bem poucos ouvidos, é de

interesse nada pequeno constatar que, nas palavras e raízes

que designam o "bom", transparece ainda com freqüência a

nuance cardeal pela qual os nobres se sentiam homens de

categoria superior. É verdade que, talvez na maioria dos

casos, eles designam a si mesmos conforme simplesmente

a sua superioridade no poder (como "os poderosos", "os

senhores", "os comandantes"), ou segundo o signo mais

visível desta superioridade, por exemplo, "os ricos", "os

possuidores" (este o sentido de arya, e de termos

correspondentes em iraniano e eslavo). Mas também

segundo um traço típico do caráter: e é este caso que aqui

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nos interessa. Eles se denominam, por exemplo, "os

verazes"; primeiramente a nobreza grega, cujo porta-voz é o

poeta Teógnis de Megara. A palavra cunhada para este fim,

[bom, nobre], significa, segundo sua raiz, alguém que é3,

que tem realidade, que é real, verdadeiro; depois, numa

mudança subjetiva, significa o verdadeiro enquanto veraz:

nesta fase da transformação conceitual ela se torna lema e

distintivo da nobreza, e assume inteiramente o sentido de

"nobre", para diferenciação perante o homem comum

mentiroso, tal como Teógnis o vê e descreve - até que

finalmente, com o declínio da nobreza, a palavra resta para

designar a aristocracia espiritual, tornando-se como que

doce e madura. Na palavra [mau, feio], assim como em

[tímido, covarde] (o plebeu, em contraposição ao [bom]),

enfatiza-se a covardia: isto sugere talvez em que direção se

deve buscar a origem etimológica de , passível de

interpretações diversas. O latim malus (ao qual relaciono p

[negro]) poderia caracterizar o homem comum como homem

de pele escura, sobretudo como de cabelos negros ("hic

niger est-"),4 como habitante pré-aria no do território da

Itália, que através da cor se distinguia claramente da raça

loura, ariana, dos conquistadores tornados senhores; ao

menos o gaélico me oferece um caso correspondente - fin

(por exemplo, no nome Fin-Gal5), o termo distintivo da

nobreza, por fim do homem bom, nobre, puro, originalmente

o homem louro, em contraposição aos nativos de pele

escura e cabelos negros. Os celtas, diga-se de passagem,

eram sem dúvida uma raça loura; comete-se um erro,

associando aquelas faixas de uma população de cabelos

escuros essencialmente, que se fazem visíveis nos mais

cuidadosos mapas etnográficos da Alemanha, a alguma

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origem ou mistura sanguínea céltica, como ainda faz

Virchow6: nesses lugares aparece a população pré-ariana

da Alemanha. (O mesmo é válido praticamente para toda a

Europa: no essencial, a raça submetida terminou por reaver

a preponderância, na cor, na forma curta do crânio, talvez

até mesmo nos instintos sociais e intelectuais: quem nos

garante que a moderna democracia, o ainda mais moderno

anarquismo, e sobretudo essa inclinação pela "commune",

pela mais primitiva forma social, que é hoje comum a todos

os socialistas da Europa, não signifique principalmente um

gigantesco atavismo7 - e que a raça de conquistadores e

senhores, a dos arianos, não esteja sucumbindo também

fisiologicamente?. .) Acredito poder interpretar o latim bonus

como "o guerreiro", desde que esteja certo ao derivar bonus

de um mais antigo duonus(compare-se belum= duelum=

duen-lum, no qual me parece conservado o duonus). Bonus,

portanto, como homem da disputa, da dissensão (duo),

como o guerreiro: percebe-se o que na Roma antiga

constituía a "bondade" de um homem. Mesmo o nosso

alemão Gut [bom]: não significaria "o divino" [den

Got lichen], o homem "de linhagem divina" [got lichen

Geschlechts]? E não seria idêntico ao nome do povo

(originalmente da nobreza), os godos [Goten]? Os motivos

para esta suposição não cabem aqui.

6

Dessa regra, a de que o conceito denotador de

preeminência política sempre resulta em um conceito de

preeminência espiritual, não constitui ainda exceção

(embora dê ensejo a exceções) o fato de a casta mais

elevada ser simultaneamente a casta sacerdotal, e portanto

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preferir, para sua designação geral, um predicado que

lembre sua função sacerdotal. É então, por exemplo, que

"puro" e "impuro" se contrapõem pela primeira vez como

distinção de estamentos; aí também se desenvolvem depois

"bom" e "ruim", num sentido não mais estamental. De resto,

cautela para não tomar de antemão os conceitos "puro" e

"impuro" de maneira demasiado ampla ou demasiado

rigorosa, ou mesmo simbólica: os conceitos da humanidade

antiga foram inicialmente compreendidos, numa medida para

nós impensável, de modo grosseiro, tosco, improfundo,

estreito, sobretudo e francamente assimbólico. O "puro" é,

desde o princípio, apenas um homem que se lava, que se

proíbe certos alimentos que causam doenças de pele, que

não dorme com as mulheres sujas do povo baixo, que tem

horror a sangue - e não mais, pouco mais que isso! Por

outro lado, a natureza de uma aristocracia sacerdotal

esclarece por que precisamente aí as antíteses de valores

puderam bem cedo interiorizar-se e tornar-se mais intensas;

de fato, através delas abriram-se finalmente, entre os

homens, abismos tais que mesmo um Aquiles do livre-

pensar hesitaria em transpor. Já de início existe algo malsão

nessas aristocracias sacerdotais e nos hábitos que nelas

vigoram, hábitos hostis à ação, em parte meditabundos, em

parte explosivos sentimentalmente, cujas seqüelas parecem

ser a debilidade intestinal e a neurastenia quase que

fatalmente inerentes aos sacerdotes de todos os tempos;

mas o que foi por eles mesmos inventado como remédio

para essa debilidade - não é preciso dizer que afinal

demonstrou ser mil vezes mais perigoso, em seus efeitos

ulteriores, do que a doença de que deveria curar? A própria

humanidade sofre ainda os efeitos dessas veleidades de

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cura sacerdotais! Lembremos, por exemplo, certas formas

de dieta (abstenção de carne), o jejum, a continência sexual,

a fuga "para o deserto" (o isolamento de Weir Mitchel ,8

claro que sem a subseqüente cura de engorda e

superalimentação, na qual reside o mais eficaz antídoto

contra toda histeria do ideal ascético): a isso junte-se a meta

física anti-sensualista dos sacerdotes, apta a fabricar

indolentes e refinados, a sua auto-hipnose à maneira dos

faquires e brâmanes - o Brahma usado como botão de vidro

e idéia fixa - e por fim o muito compreensível enfado geral

com a sua cura radical - o nada (ou Deus - o anseio de unio

mystica com Deus é o anseio budista pelo Nada, pelo

Nirvana - e nada mais!). Com os sacerdotes tudo se torna

mais perigoso, não apenas meios de cura e artes médicas,

mas também altivez, vingança, perspicácia, dissolução,

amor, sede de domínio, virtude, doença - mas com alguma

eqüidade se acrescentaria que somente no âmbito dessa

forma essencialmente perigosa de existência humana, a

sacerdotal, é que o homem se tornou um animal

interessante, apenas então a alma humana ganhou

profundidade num sentido superior, e tornou-se má - e estas

são as duas formas fundamentais da superioridade até

agora ti da pelo homem sobre as outras bestas!. .